L'anemia è una condizione che impoverisce il sangue che impedisce all'ossigeno sufficiente di raggiungere il tessuto corporeo.

"Anemia culturale" è un concetto usato per descrivere l'arroganza e la superficialità che attraversano la nostra società, che sono tra le cause di un certo fenomeno anti-educativo e la perdita, per la politica, della sua vera identità, che è al servizio del comune bene.

La Chiesa cerca di promuovere l'impegno culturale. Tuttavia, a causa dei pregiudizi che alcune persone non abbandonano mai, è fraintesa in questo sforzo.
Se richiama l'attenzione sulla storia, è accusata di essere fissata sul passato; se ripensa teologicamente la sua prassi pastorale, è accusata di astrattismo; se cerca un dialogo critico con le filosofie e le scienze, del mondo accademico inutile; se discute per un ritorno al pensiero critico, di una sovversione pericolosa. In breve, c'è molta sfiducia ogni volta che la Chiesa cerca di dotare la sua presenza di un nervo culturale. [1]

Questa osservazione può essere combinata con le prospettive di Massimo Cacciari. [2] Secondo il filosofo veneziano, stiamo vivendo un cambio di epoca.
Sebbene abbiamo assistito al crollo dell'impero sovietico, le trasformazioni globali nello status quos economico e politico, inclusa la rinascita di Cina e India, le grandi culture europee - socialdemocratiche, cristiane popolari e liberali - rimangono legate ai loro valori e giudizi . Ma il nuovo status quo considera questi valori come pregiudizi.

È quindi emerso un grave problema educativo, quello della formazione della classe dirigente. In passato, venivano attraverso le università che esercitavano un'egemonia culturale.
Ma oggi è il momento dell'anemia.

Cacciari, che afferma di essere un non credente, vede nell'opera della Chiesa (discussioni, dibattiti, dialogo, polemiche) il motore di un'Europa rinnovata che non può fare a meno del cristianesimo, un cristianesimo non clericale-conservatore che è serenamente aperto ai segni dei tempi, senza estremismo, in grado di animare una cultura che al momento non è disposta a proporre forme radicali.

Tuttavia, qui sorge un grosso problema.

La cultura di oggi è spesso solo un generatore di promesse illusorie, che mira non alla "felicità", ma al divertimento e all'intrattenimento.
Qui la cultura perde il suo significato classico e diventa una sintesi di comunicazione, informazione e intrattenimento, uno strumento di dominio, un modo per farci accettare nella vita di tutti i giorni ciò che questa sintesi predica e pubblicizza. [3]

Goffredo Fofi parla dell'oppio culturale e della dimensione narcisistica come aspetti tipici dell'attuale condizione umana: “Penso, scrivo, recito, film, disegno, canto, blog, ho un sito web - un droga la cui diffusione è al massimo - e questo mi basta per illudermi di essere qualcuno, di esistere perché IO ​​SONO ” [4].

Un simile atteggiamento riecheggia debolmente qualcosa di ciò che era per l'Illuminismo classico il rifiuto di qualsiasi tradizione.

Ma mentre nel periodo precedente dell'Illuminismo questo rifiuto era accompagnato da una gioiosa fiducia nel progresso della storia e dell'umanità, l'essere umano di oggi, che porta il ricordo delle tragedie del secolo scorso, non è illuso sul futuro e, sotto il droga della cultura, coesiste - l'espressione è di Gaetano Pecora - con un "pessimismo inalterato", che sia radicale o moderato. Il radicale fissa la persona umana nel male, in un male vissuto come inevitabile; quello moderato non nega la realtà del progresso, ma tiene sempre presente la minaccia del suo collasso. [5]

Ciò nonostante, questo pessimismo non influisce sull'eredità fondamentale della cultura liberal-democratica, che è quella dominante: la dignità dell'individuo, che genera tolleranza legale, la convinzione che in ogni persona c'è qualcosa di inviolabile, ciò che in passato ha usato essere chiamato il "santuario della coscienza".

Qualunque sia il loro credo, l'individuo è ritenuto sacro e, come tale, deve essere protetto. [6] Su questo punto c'è una chiara convergenza di culture liberali, cattoliche e socialiste.

Una cultura che non è più onnicomprensiva

Parlare di cultura in termini generali oggi è una cattiva abitudine. I nostri tempi ora conoscono la separazione che il rapido progresso tecnologico ha stabilito tra la cultura umanistica ( la cultura dei secoli passati) e la cultura tecnica.

Commentando un piccolo volume del latinista Ivano Dionigi, Carlo Carena scrive: “Una cultura onnicomprensiva è diventata impossibile e persino rifiutata, e la concordia discerne, l'armonia dei campi della conoscenza è stata spezzata, e ora è considerata impossibile per chiunque . Dionigi osserva con grande finezza che la tecnologia, nata come alleata della scienza come aiuto per l'umanità, oggi non è più uno strumento ma un'entità che invade e pervade, perfeziona e supera l'essere umano e la natura, garantendo chenulla è più impossibile . " [7]

Questa è sicuramente una delle fonti di anemia culturale. E oggi ne siamo sempre più consapevoli.

“La conoscenza della persona umana è diventata sempre più parziale, compartimentata, contrassegnata dalla disgiunzione tra spirituale e materiale, cervello e mente. Come ha detto Heidegger, mai prima d'ora ci sono state così tante conoscenze sulla persona umana, e mai prima d'ora si è saputo così poco di ciò che gli esseri umani sono. La nostra epoca conosce il delirio del fanatismo, che si moltiplica, la follia delle illusioni ritenute razionali, la cecità di una razionalità puramente tecnica ed economica che ignora le realtà profonde dell'essere umano.

È su questi fronti apparentemente antagonisti ma complementari nella propagazione di un'immensa coperta accecante che una coscienza umanista deve essere più vigile e militante che mai.

La missione dell'umanesimo è quindi quella di reagire contro la concezione contemporanea dominante che sostiene che ogni soluzione è di natura tecnica e che ignora l'importanza antropologica dell'immaginario, del mito, della religione. " [8]

L'urgenza di una rigenerazione umanistica diventa più chiara per coloro che considerano i pericoli mortali che assediano l'umanità oggi: proliferazione di armi nucleari, fondamentalismo politico-religioso, guerre civili internazionalizzate, degrado del nostro ambiente, deregolamentazione dell'economia sostenuta da uno sfrenato speculazione finanziaria.

La mancanza di armonia della religione con una società secolarizzata evidenzia il più generale declino culturale dell'Europa contemporanea, che si era formata nel corso dei secoli dal cristianesimo, e ora inconsciamente fa appello al ritorno dei valori da cui è nata.
Questo, come abbiamo visto, è l'intuizione di Massimo Cacciari. [9]

Un cattolico di grande cultura, Carlo Ossola, parla del "sonno grigio del nostro tempo" e di "un'umanità così totalmente secolarizzata, privata di ogni idea di ulteriorità e di qualsiasi domanda su se stessa, di qualsiasi sogno di salvezza o incubo di dannazione , di ogni memoria e traccia lasciata dalla credenza. " [10] Una situazione che, proiettata nel prossimo futuro, porta Massimo Firpo a pensare al prossimo trionfo della società liquida, della tecnologia, degli smartphone, del consumismo sociale e online.

Il fenomeno dell'anemia culturale, che è poi una vasta crisi spirituale, illumina una luce ancora più sfavorevole se si tiene conto della predizione di Adrian Pabst, professore di politica all'Università del Kent e studioso dei limiti della democrazia liberale. [11]

Sembra, infatti, la forma di democrazia partecipativa abbracciata dall'Occidente dopo l'ultima guerra mondiale sta lasciando il posto alla concentrazione del potere in piccoli gruppi non rappresentativi senza alcun dovere di responsabilità nei confronti del cittadino.

Si parla quindi di un declino della partecipazione politica popolare e della crescente influenza delle società multinazionali collegate ai governi nazionali.

Per esprimere questa evoluzione, viene usato il termine "post-democrazia", ​​che contiene in sé i concetti inquietanti del totalitarismo invertito o dello svuotamento della politica democratica.

La probabile deriva della democrazia liberale verso l'oligarchia porta ovviamente alla tendenza dei rappresentanti del popolo a costituirsi come minoranza autoreferenziale, in cui i detentori del potere politico provengono da gruppi socioeconomici esclusivi, il che porta all'interesse personale i governi ignari dei bisogni a lungo termine della maggior parte della società.

Sono prevedibili tre rischi indotti da tale deriva. In primo luogo, un'oligarchia rafforza il potere esecutivo a spese del parlamento. In secondo luogo, il populismo e la demagogia possono rinascere come reazione contro l'oligarchia. In terzo luogo, l'indebolimento dei legami sociali e civili può degenerare in anarchia.
Pabst conclude:

"La mia tesi non è che la democrazia stia diventando uguale alla dittatura, ma piuttosto che stia cambiando nella direzione di nuove forme di autoritarismo illiberale". [12]

Va da sé che, oltre ai rischi già descritti, potrebbe esserci anche lo sfruttamento malizioso dei sentimenti popolari e la manipolazione delle opinioni in misura crescente, forse anche esacerbando la tanto abusata libertà di scelta. La post-democrazia sa come manipolare la maggioranza, anche se non ha interesse a imporsi con la forza.

Trattare l'anemia

Le molte ombre che si addensano nella nostra epoca, sul suo straordinario progresso e successo e sulla sua evoluzione troppo esclusivamente tecnico-scientifica possono essere facilmente denunciate.
È più difficile dissipare le molte e cause polimorfe che le generano e le alimentano.

Qualunque siano le interpretazioni degli analisti, qualunque siano le loro motivazioni ideologiche, l'osservazione generale che il nostro tempo soffre di anemia culturale sembra incontrare un consenso diffuso. Abbiamo raccolto sopra alcuni testi che esprimono preoccupazione per questo fenomeno che coinvolge tutto l'Occidente.

Per curare un'anemia che minaccia di portare alla fine di un'era, a molti pensatori è necessaria una terapia vigorosa, che viene identificata sia in una normale rigenerazione umanistica che in una rieducazione dei suoi valori. E non mancano quelli che collocano tra questi valori quelli molto particolari che derivano dalla tradizione cristiana.

La speranza è che, almeno, si sia convinti della realtà del problema e non si lasci guidare supinamente dalla cultura dell'individualismo narcisistico e dello spettacolo e tornare a pensare e comportarsi secondo la famosa frase di Spinoza, che è la regola per coloro che vogliono salvarsi dalla superficialità: " Non ridere, non lugere, neque detestari, sed solum intelligere "
("Non ridere, non deridere, non avere pietà, non odiare, ma solo capire in profondità" ).

Comprendere in profondità ( intelligere come intus legere ) è una disposizione della mente e un esercizio che dipende strettamente dalla formazione umanistica.

DOI: La Civiltà Cattolica, En. Ed. Vol. 4, no. 02 art. 5, 0220: 10.32009 / 22072446.0220.5

[1] Cfr. M. Naro, “Il rischio dell'anemia culturale” in Feeria , 2018, n. 54, 14f.

[2] Cfr. Oss. Rom. , 19 luglio 2019, 3 septies

[3] Cfr. G. Simonetti, “La cultura come droga leggera” ne Il Sole 24 Ore , 11 agosto 2019, 24.

[4] Ibid .; cf. G. Fofi, L'oppio del popolo , Milano, elèuthera, 2019.

[5] Cfr. G. Pecora, “Il progresso e le scelte degli individui” in Il Sole 24 Ore , 9 giugno 2019, 25; G. Bedeschi, Declino e tramonto della civiltà occidentale , Soveria Mannelli (Cz), Rubbettino, 2019.

[6] Cfr. G. Pecora, “Stato laico, sacralità dell'individuo” ne Il Sole 24 Ore , 15 settembre 2019, 23.

[7] C. Carena, “Nell'epoca di twitter serve un nuovo umanesimo” ibid ., 28 luglio 2019, 19; I. Dionigi, Osa sapere , Milano, Solferino, 2019.

[8] M. Ceruti - E. Morin, “Una rigenerazione dell'umanesimo” in Il Sole 24 Ore , 13 ottobre 2019, 24.

[9] Cfr. M. Campus, “Il (minor) peso dei culti nell'edificio europeo” ibid., 20 ottobre 2019, 31.

[10] Cfr. M. Firpo, “Dieci secoli di fede in Occidente” ibid ., 27 ottobre 2019, 23; C. Ossola, Dopo la gloria. I secoli del credere in Occidente , Roma, Treccani, 2019.

[11] Cfr. Pabst, "L'Occidente va verso un dispotismo democratico?" in Vita e Pensiero 102 (2019/4) 26-33.

[12] Ibid ., 27.

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